Original Title: Postmodern Moral Education: Concepts, Foundations, and Critique
Source: internationalscholarsjournals.org
Disclaimer: Summary generated by AI based on the provided document. Please refer to the original paper for full scientific accuracy.

ការអប់រំសីលធម៌ក្រោយសម័យទំនើប៖ គំនិត មូលដ្ឋានគ្រឹះ និងការរិះគន់

ចំណងជើងដើម៖ Postmodern Moral Education: Concepts, Foundations, and Critique

អ្នកនិពន្ធ៖ Seyed Mahdi Sajjadi (Department of Education, Tarbiat Modares University, Tehran, Iran)

ឆ្នាំបោះពុម្ព៖ 2025 International Journal of Education Research and Reviews

វិស័យសិក្សា៖ Education

១. សេចក្តីសង្ខេបប្រតិបត្តិ (Executive Summary)

បញ្ហា (The Problem)៖ ឯកសារនេះពិភាក្សាអំពីភាពស្មុគស្មាញនិងបញ្ហាប្រឈមនៃការអប់រំសីលធម៌នៅក្នុងសង្គមបច្ចុប្បន្ន ដោយផ្តោតលើផលប៉ះពាល់ និងភាពផ្ទុយគ្នានៃទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើប (Post-modernism) ទៅលើមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសីលធម៌ ជាពិសេសនៅក្នុងសង្គមសាសនា។

វិធីសាស្ត្រ (The Methodology)៖ ការសិក្សានេះប្រើប្រាស់វិធីសាស្ត្រវិភាគទ្រឹស្តី ដើម្បីពន្យល់ពីទស្សនាទាននៃការអប់រំសីលធម៌ក្រោយសម័យទំនើប និងផ្តល់នូវការរិះគន់បែបស៊ីជម្រៅលើទស្សនៈទាំងនោះ។

លទ្ធផលសំខាន់ៗ (The Verdict)៖

២. ការវិភាគលើប្រសិទ្ធភាព និងដែនកំណត់ (Performance & Constraints)

វិធីសាស្ត្រ (Method) គុណសម្បត្តិ (Pros) គុណវិបត្តិ (Cons) លទ្ធផលគន្លឹះ (Key Result)
Postmodern Moral Education
ការអប់រំសីលធម៌ក្រោយសម័យទំនើប
លើកកម្ពស់ការអត់ឱន ការគោរពភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ និងលើកទឹកចិត្តឱ្យមានការសន្ទនាដោយសេរី ដោយមិនប្រើអំណាចផ្តាច់ការពីគ្រូបង្រៀន។ ការទាត់ចោលទាំងស្រុងនូវមូលដ្ឋានគ្រឹះសីលធម៌សកល អាចនាំឱ្យមានទំនាក់ទំនងនិយម (Relativism) បុគ្គលនិយមហួសហេតុ និងខ្វះគោលដៅរួមសម្រាប់ការអប់រំ។ បង្កើតបរិយាកាសសិក្សាដែលផ្តោតលើវោហារសាស្ត្រ ពហុនិយម និងអត្ថន័យក្នុងបរិបទមូលដ្ឋាន (Local Context)។
Traditional/Foundational Moral Education
ការអប់រំសីលធម៌តាមបែបប្រពៃណី ឬផ្អែកលើមូលដ្ឋានគ្រឹះសកល
ផ្តល់នូវគោលការណ៍សីលធម៌ច្បាស់លាស់និងសកល (ដូចជាយុត្តិធម៌ និងសេចក្តីពិត) ដែលជួយដល់ការកសាងកម្មវិធីសិក្សាមានទិសដៅនិងការតម្រង់ទិសច្បាស់លាស់។ អាចមានលក្ខណៈផ្តាច់ការ (Authoritative) និងមានទំនោរមើលរំលងភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ ព្រមទាំងចំណាប់អារម្មណ៍របស់សិស្សក្នុងថ្នាក់រៀន។ ផ្តោតលើការណែនាំសីលធម៌តាមរយៈការធ្វើជាគំរូ (Role Modeling) និងការផ្ទេរគុណតម្លៃដែលមានស្រាប់។

ការចំណាយលើធនធាន (Resource Cost)៖ ឯកសារនេះជាការវិភាគបែបទ្រឹស្តីទស្សនវិជ្ជាអប់រំ ហេតុនេះមិនមានការបញ្ជាក់ពីតម្រូវការធនធានផ្នែកទន់ ឬផ្នែករឹងនោះទេ ប៉ុន្តែទាមទារនូវធនធានមនុស្សនិងចំណេះដឹងជាមូលដ្ឋាន។

៣. ការពិនិត្យសម្រាប់បរិបទកម្ពុជា/អាស៊ីអាគ្នេយ៍

ភាពលំអៀងនៃទិន្នន័យ (Data Bias)៖

ការសិក្សានេះផ្អែកលើការវិភាគទ្រឹស្តីទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិចសុទ្ធសាធ (តាមរយៈស្នាដៃរបស់ Foucault, Derrida, Lyotard, Rorty ជាដើម) និងមិនមែនជាការសិក្សាជាក់ស្តែងលើទិន្នន័យប្រជាសាស្ត្រ ឬស្ថិតិណាមួយឡើយ។ សម្រាប់ប្រទេសកម្ពុជា ការយកទ្រឹស្តីដែលផ្តោតលើបុគ្គលនិយមខ្លាំងនេះមកអនុវត្តផ្ទាល់ អាចនឹងមានភាពខុសឆ្គងជាមួយនឹងវប្បធម៌សង្គមខ្មែរដែលតែងតែឱ្យតម្លៃលើសហគមន៍ សាសនាព្រះពុទ្ធ និងការគោរពចាស់ទុំ។

លទ្ធភាពនៃការអនុវត្ត (Applicability)៖

ទោះបីជាមានចំណុចគួរឱ្យរិះគន់ពាក់ព័ន្ធនឹងទំនាក់ទំនងនិយម (Relativism) ក៏ដោយ គោលការណ៍មួយចំនួននៃទស្សនៈនេះពិតជាមានប្រយោជន៍ និងអាចកែច្នៃយកមកអនុវត្តបាននៅក្នុងប្រព័ន្ធអប់រំកម្ពុជា។

ជាសរុប កម្ពុជាគួរប្រកាន់យកវិធីសាស្ត្រចម្រុះ ដោយរួមបញ្ចូលការសន្ទនានិងការអត់ឱនបែបក្រោយសម័យទំនើប ជាមួយនិងការរក្សាអត្តសញ្ញាណសីលធម៌ស្នូលរបស់ជាតិ ដើម្បីចៀសវាងការធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពអនាធិបតេយ្យផ្នែកសីលធម៌។

៤. ផែនការសកម្មភាពសម្រាប់និស្សិត (Actionable Roadmap)

ដើម្បីអនុវត្តតាមការសិក្សានេះ និស្សិតគួរអនុវត្តតាមជំហានខាងក្រោម៖

  1. ១. សិក្សាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទស្សនវិជ្ជាអប់រំ: និស្សិតត្រូវស្វែងយល់ពីភាពខុសគ្នារវាងសីលធម៌ប្រពៃណី និងទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើប ដោយអានស្នាដៃរបស់ទស្សនវិទូដូចជា Michel Foucault និង Jacques Derrida ដើម្បីយល់ពីរបៀបដែល 'អំណាច' និង 'ភាសា' ជះឥទ្ធិពលលើការអប់រំសីលធម៌។
  2. ២. វិភាគកម្មវិធីសិក្សាសីលធម៌និងពលរដ្ឋវិជ្ជាបច្ចុប្បន្ន: អ្នកស្រាវជ្រាវគួរវាយតម្លៃសៀវភៅពុម្ពសីលធម៌របស់ MoEYS ថាតើវាមានលក្ខណៈផ្តាច់ការ (Authoritative) ខ្លាំងកម្រិតណា ហើយតើវាផ្តល់ទំហំគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការបញ្ចេញមតិ ឬភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ក្នុងស្រុកដែរឬទេ។
  3. ៣. អភិវឌ្ឍជំនាញសម្របសម្រួលការសន្ទនាក្នុងថ្នាក់រៀន: គរុនិស្សិត និងគ្រូបង្រៀនត្រូវអនុវត្តវិធីសាស្ត្របង្រៀនដែលផ្តោតលើការសន្ទនា (Discourse-based approach) ជាជាងការដាក់ទណ្ឌកម្ម ដើម្បីលើកទឹកចិត្តសិស្សឱ្យចូលរួមពិភាក្សាបែបស៊ីជម្រៅលើបញ្ហាសីលធម៌ប្រចាំថ្ងៃ។
  4. ៤. រៀបចំសេណារីយ៉ូដោះស្រាយបញ្ហាសីលធម៌ (Moral Dilemmas): រៀបចំផែនការបង្រៀនដែលប្រើប្រាស់រឿងនិទាន ឬស្ថានភាពប្រឈមជាក់ស្តែងក្នុងការរស់នៅ (ដូចជារឿងនិទានក្នុងឯកសារនេះ) ដើម្បីបង្រៀនសិស្សពីការអត់ឱន និងការយល់ចិត្ត (Empathy) ទៅលើទស្សនៈចម្រុះរបស់អ្នកដទៃ។
  5. ៥. សមាហរណកម្មគោលការណ៍សកលនិងភាពចម្រុះក្នុងតំបន់: រៀបចំក្របខ័ណ្ឌអប់រំសីលធម៌សាលារៀន ដែលរក្សាបាននូវតម្លៃស្នូល ឬអភិប្រាជ្ញាសកល (ដូចជា សេចក្តីយុត្តិធម៌ ភាពស្មោះត្រង់ និងគំនិតព្រះពុទ្ធសាសនា) ស្របពេលដែលទទួលយកនិងគោរពទម្លាប់ល្អៗ (Local Customs) របស់សហគមន៍នីមួយៗ។

៥. វាក្យសព្ទបច្ចេកទេស (Technical Glossary)

ពាក្យបច្ចេកទេស ការពន្យល់ជាខេមរភាសា (Khmer Explanation) និយមន័យសាមញ្ញ (Simple Definition)
Meta-narratives (មេតានិទាន / និទានកថាធំៗ) ទ្រឹស្តី ជំនឿ ឬមនោគមវិជ្ជាធំៗនិងជាសកល (ដូចជាសាសនា វិទ្យាសាស្ត្រ ឬទ្រឹស្តីនយោបាយ) ដែលអះអាងថាអាចពន្យល់ពីការពិតទាំងអស់នៅក្នុងសង្គមមនុស្ស។ ក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រោយសម័យទំនើប គេបដិសេធនូវមេតានិទានទាំងនេះ ដោយយល់ថាវាមិនអាចអនុវត្តបានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នានោះទេ។ ដូចជាសៀវភៅច្បាប់ទូទៅមួយក្បាលដែលអះអាងថាអាចដោះស្រាយរាល់បញ្ហារបស់មនុស្សគ្រប់គ្នានៅលើពិភពលោក ប៉ុន្តែអ្នកក្រោយសម័យទំនើបយល់ថាមិនមានសៀវភៅវេទមន្តបែបនេះទេ។
Relativism (ទំនាក់ទំនងនិយម / ភាពមិនដាច់ខាត) ទស្សនៈដែលយល់ថា សីលធម៌ គុណតម្លៃ ឬសេចក្តីពិត មិនមែនជាភាពដាច់ខាត ឬជាសកលទេ ប៉ុន្តែវាអាស្រ័យលើបុគ្គល វប្បធម៌ ឬបរិបទសង្គមជាក់លាក់។ អ្វីដែលត្រឹមត្រូវសម្រាប់សង្គមមួយ អាចខុសសម្រាប់សង្គមមួយទៀត។ ដូចជាការគិតថាអាហារមានរសជាតិឆ្ងាញ់ឬអត់ គឺអាស្រ័យលើអណ្តាតរបស់អ្នកហូបម្នាក់ៗ មិនមែនអាស្រ័យលើមុខម្ហូបតែមួយមុខនោះទេ—ច្បាប់សីលធម៌ក៏ដូចគ្នាដែរ។
Pluralism (ពហុនិយម) ការទទួលស្គាល់ និងការលើកកម្ពស់ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ ជំនឿ និងគុណតម្លៃសីលធម៌នៅក្នុងសង្គមតែមួយ ដោយចាត់ទុកថាទស្សនៈខុសៗគ្នាទាំងនោះសុទ្ធតែមានតម្លៃ និងអាចរស់នៅជាមួយគ្នាបានដោយសន្តិវិធី ដោយមិនមានមួយណាត្រឹមត្រូវដាច់ខាតជាងមួយណានោះទេ។ ដូចជាសួនច្បារដែលមានផ្កាច្រើនពណ៌ ច្រើនប្រភេទដុះលាយឡំគ្នា ដោយផ្កានីមួយៗសុទ្ធតែមានសម្រស់និងភាពលេចធ្លោរៀងៗខ្លួន។
Metaphysics of presence (អភិប្រាជ្ញានៃវត្តមាន) គំនិតទស្សនវិជ្ជាបុរាណដែលជឿថាមាន "ការពិត" ឬ "អត្ថន័យ" ដើមដំបូងដ៏បរិសុទ្ធ ដែលមានវត្តមានជាដាច់ខាត និងឯករាជ្យពីការបកស្រាយរបស់មនុស្ស។ អ្នកក្រោយសម័យទំនើបទាត់ចោលគំនិតនេះ ដោយយល់ថាអ្វីៗគ្រាន់តែជាការបង្កើតឡើងតាមរយៈភាសាប៉ុណ្ណោះ។ ដូចជាការជឿថាមានរូបមន្តអាថ៌កំបាំងមួយគត់ដែលកំណត់អត្ថន័យពិតនៃជីវិតលាក់ទុកនៅកន្លែងណាមួយដែលយើងត្រូវស្វែងរក។
Discourse (វោហារសាស្ត្រ / ប្រព័ន្ធនៃការសន្ទនា) របៀបដែលមនុស្សប្រើប្រាស់ភាសា ការសន្ទនា និងអត្ថបទ ដើម្បីបង្កើតអត្ថន័យ និងរៀបចំការពិតនៅក្នុងសង្គម។ តាមទស្សនៈអ្នកក្រោយសម័យទំនើប វោហារសាស្ត្រមិនត្រឹមតែជាការនិយាយស្តីទេ ប៉ុន្តែជាឧបករណ៍ដែលកំណត់នូវអ្វីដែលអាចចាត់ទុកជាសេចក្តីពិត ឬសីលធម៌។ ដូចជាច្បាប់នៃល្បែងដែលក្រុមមនុស្សបានបង្កើតឡើង ដើម្បីកំណត់ថាអ្នកណាត្រូវ អ្នកណាខុសនៅក្នុងសង្គមរបស់ពួកគេ។
Anti-authoritative (ការប្រឆាំងអំណាចគ្រប់គ្រង / ការប្រឆាំងភាពផ្តាច់ការ) គោលការណ៍នៃការអប់រំដែលមិនពឹងផ្អែកលើការបញ្ជា ការដាក់វិន័យតឹងរ៉ឹង ឬការទន្ទេញមេរៀនតាមគ្រូ ប៉ុន្តែលើកទឹកចិត្តឱ្យសិស្សស្វែងរកតម្លៃសីលធម៌ដោយខ្លួនឯង តាមរយៈការសន្ទនានិងការប្រាស្រ័យទាក់ទងដោយស្មើភាពគ្នា។ ដូចជាគ្រូបង្វឹកកីឡាដែលមិនបង្ខំឱ្យកីឡាករលេងតាមទម្រង់ចាស់រឹងកំពឹស ប៉ុន្តែបណ្តោយឱ្យកីឡាករនីមួយៗរកស្ទីលលេងផ្ទាល់ខ្លួនដោយសេរី។
Foundationalism (មូលដ្ឋាននិយម / ទ្រឹស្តីគ្រឹះ) ទស្សនៈដែលជឿថា ចំណេះដឹង និងសីលធម៌ ត្រូវតែត្រូវបានកសាងឡើងនៅលើមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏រឹងមាំ សកល និងមិនអាចប្រកែកបាន (ឧទាហរណ៍ដូចជា ច្បាប់ធម្មជាតិ ឬសាសនា)។ ការអប់រំសីលធម៌ក្រោយសម័យទំនើបបដិសេធទស្សនៈនេះ។ ដូចជាការសាងសង់ផ្ទះ ដែលគេជឿថាចាំបាច់ត្រូវមានគ្រឹះបេតុងដ៏រឹងមាំមួយជាមុនសិន ទើបផ្ទះនោះអាចឈររឹងមាំបាន។
Nihilism (និរត្ថនិយម / សូន្យនិយម) ទស្សនៈទស្សនវិជ្ជាដែលយល់ថា ជីវិតគ្មានអត្ថន័យ គ្មានគោលដៅ ហើយគោលការណ៍សីលធម៌ ឬតម្លៃសង្គមគ្រាន់តែជារបស់ប្រឌិតដែលគ្មានតម្លៃពិតប្រាកដ។ នេះជាហានិភ័យមួយនៃការអនុវត្តទ្រឹស្តីក្រោយសម័យទំនើបជ្រុលហួសហេតុ។ ដូចជាការគិតថារាល់ការខិតខំប្រឹងប្រែងធ្វើអំពើល្អទាំងអស់គឺ "ឥតប្រយោជន៍" ព្រោះចុងក្រោយអ្វីៗនឹងក្លាយជាសូន្យ។

៦. ប្រធានបទពាក់ព័ន្ធ (Further Reading)

អត្ថបទដែលបានបោះពុម្ពនៅលើ KhmerResearch ដែលទាក់ទងនឹងប្រធានបទនេះ៖

ប្រធានបទ និងសំណួរស្រាវជ្រាវដែលទាក់ទងនឹងឯកសារនេះ ដែលអ្នកអាចស្វែងរកបន្ថែម៖